Thursday, January 29, 2009

AKHLAK 1 - KEPENTINGAN ILMU AKHLAK DAN PERKEMBANGANNYA

Kepentingan Ilmu Akhlak

Tidak diragui lagi bahawa ilmu akhlak merupakan salah satu daripada ilmu-ilmu asas yang perlu diketahui dan diamalkan yang mempunyai kepentingan yang sangat besar. Ini kerana olmu akhlak Islam merupakan `Produk` yang terhasil daripada aqidah yang benar pada diri seseorang muslim. Bahkan ianya merupakan faktor-faktor yang dapat menghubungkan antara insan dengan penciptanya yang maha agung, yang mana Dia {Allah s.w.t} merupakan maksud terakhir daripada kehidupan ini. Begitu juga Syariat Islam yang agung juga, yang mana ianya terdiri daripada pelbagai sistem kehidupan yang sempurna sama ada dari aspek peribadi, keluarga, masyarakat, ekonomi, politik dan selain daripadanya, tidak akan sempurna kecuali setelah melalui `Tharikah Akhlakiah` yang benar yang merupakan dasar yang membangunkan syariat itu sendiri.

Oleh sebab itu Rasulullah s.a.w.w sendiri telah menggambarkan kepada kita bahawa tujuan akhir daripada risalah dakwah yang dibawa oleh baginda {begitu juga para imam Ahlul Bayt a.s} akan terpusat pada `Makarimul Akhlak` {kemuliaan-kemuliaan akhlak}, sebagaimana sabda baginda s.a.w.w

"Hanyasanya aku diutus adalah untuk menyempurnakan kemuliaan-kemuliaan akhlak"

Begitu juga jika ada hal yang lebih agung daripada akhlak pasti Allah s.w.t akan memuji makhluk pilihan yang terbaik Muhammad s.a.w.w dengan hal tersebut, sebagaimana firman Allah s.w.t

"Dan sesungguhnya kamu {wahai Muhammad} berada diatas khuluk {perilaku} yang sangat agung"

Surah Al- Kalam Ayat 4

Ilmu akhlak juga merupakan di antara ilmu-ilmu yang sangat menitik beratkan kajian tentang menusia itu sendiri, samada ianya membahaskan tentang perihal-perihal insan yang berbeza-beza, ia juga membahaskan mengenai fadhail {kemuliaan} yang harus dijinakkan oleh setiap insan dan sebaliknya Raza`il {keburukan} yang harus disingkirkan dari dalam diri insan itu sendiri. Ia juga menerangkan mengenai hubungan ilmu akhlak itu sendiri dengan ilmu-ilmu dan makrifah yang lain. Kesemua daripada kandungan ilmu akhlak ini sangat memberi kesan yang besar di dalam mempraktikkan syariat agama dan merupakan satu-satunya alternatif bagi menyembuhkan `penyakit` di dalam masyarakat sama ada dari aspek ekonomi, politik, sosial dan kebudayaan. Maka dalam hal ini Rasulullah s.a.w.w merupakan `Doktor` yang pertama di dalam memeinkan peranan sebagai penyembuh kepada `penyakit` masyarakat, sebagaimana firman Allah s.w.t di dalam mensifati baginda s.a.w.w sebagai `simbol ikatan' di dalam akhlak bagi menuju Allah s.w.t.

"Sesungguhnya bagi kalian pada diri Rasullah s.a.w.w satu contoh yang baik bagi orang-orang yang berharap untuk bertemu dengan tuhannya dan mengingati Allah dengan banyak"

Begitu juga Ahlul Bayt a.s memainkan peranan yang sama seperti apa yang dilakukan oleh Rasullah s.a.w.w. Ini terbukti di dalam firman Allah s.w.t di ddalam ayat tathhir.

Hanyasannya yang diinginkan oleh Allah adalah untuk menghindarkan segala noda dari kalian Ahlul Bayt a.s dan mensucikan kalian dengan sesuci-sucinya”

yang menggambarkan keagungan peribadi Ahlul Bayt a.s. tanpa sebarang cacat cela dalam kehidupan mereka yang mencerminkan ‘Ketinggian Akhlak Ilahi”.

Jika kita lihat dari aspek sejarah dunia juga, kita akan dapati satu contoh yang jelas sebagaimana yang telah ditunjukkan kejayaan kebangkitan revolusi Islam Iran yang dipimpin oleh seorang pemimpin agung Islam iaitu al-marhum Imam Khomeini q.s yang telah Berjaya merealisasikan ‘ Makarimul Akhlak’ yang menjadi asas perjuangan beliau.

Sebagaimana firman Allah s.w.t

“Hanyasanya yang takutkan Allah adalah daripada hamba-hambanya yang ulama”.

Dalam hal ini juga al-marhum q.s pernah menegaskan bahawa asas kepada ‘izzah’ (keagungan) seseorang muslim dan pemerintahan Islam terletak pada ilmu-ilmu kerohanian maknawi (akhlak). Sebagaimana al-marhum imam q.s sering menekankan peri pentingnya ilmu akhlak bahkan mewasiatkannya dalam ucapan beliau q.s :

“Sesungguhnya mengambil berat mengenai ilmu-ilmu kerohanian maknawi yang diungkapkan dengan istilah ilmu akhlak dan ilmu suluk (menuju) Allah s.w.t merupakan di antara Jihad Akbar dan merupakan di antara tuntutan-tuntutan Islam. Maka menjadi kewajipan adalah menggariskan satu system ilmu akhlak yang sewajarnya bagi merealisasikan tujuan agung Islam, serta mempersiapkan tenaga pengajar yang berkemampuan dari kalangan pelajar-pelajar Hauzah Ilmiah bagi mengajarkan ilmu ini dan menekankannya”

Di sini jelaskan bahawa membicarakan mengenai akhlak adalah satu tuntutan asas Islam dan pemerintahan Islam yang sangat penting. Begitu juga menyeru dan mewujudkan ‘Budaya Akhlak Islami’ dalam kehidupan seharian adalah sangat penting khususnya di zaman ini.

Perkembangan Penulisan Ilmu Akhlak Dalam Kebudayaan Islam.

Jika kita melihat di dalam dunia Islam khasnya, kita akan dapati bertapa banyak karangan-karangan dan kumpulan-kumpulan kitab yang penting di dalam ilmu akhlak. Untuk menghitung penulisan-penulisan tersebut adalah terlalu banyak, hanya di dini beberapa buah penulisan yang menjadi kitab induk di dalam ilmu akhlak yang akan dibahaskan, antaranya ialah ;-

Rasail Ikhwan Safa wa Khallan al-Wafa’ :

Pada kurun ke 4 hijrah terdapat sekelompok yang kurang jelas latar belakang mereka yang digelar ‘Ikhwan Safa’ telah mengarang beberapa buah risalah yang membahaskan ilmu-ilmu di zaman tersebut dan membahaskan juga kebatilan-kebatilan di dalam hukum. Kelompok ini mempelajari dan berpegang kepada aliran pemikiran “Akliah Falsafiah”. Oleh sebab itu di dalam kitab ini ianya lebih membahaskan ilmu akhlak secara meyeluruh dalam bentuk teori akal dan deria-deria irfani.

As-Sa’adah Wal Is’as fi Sirah Insaniah :

Pengarangnya ialah Syeikh Abul Hasan al-Amiri an-Naisyaburi (wafat tahun 381 H). Beliau merupakan salah seorang muhakkik yang mengarang kitab akhlak secara berasingan. Di dalam kitab-kitab akhlaknya ini, beliau membahaskan kefahaman-kefahaman akhlak dari kitab-kitab Plato, Aristotle serta memasukkan jjuga teori akal.

Tahzibul Akhlak Wa Tathhirul A’rak :

Pengarangnya ialah Syeikh Abu Ali Miskawaih (325-421 H) yang mana beliau ini merupakan di antara ahli hikmah Islam. Beliau merupakan orang yang pertama yang membahaskan ilmu akhlak melalui teori akal sahaja. Kandungan kitab ini terbahagi kepada 7 bab yang merangkumi pandangan-pandangan akhlak Plato, Aristotle, Jalinus serta hokum syariat Islam. Menurut beliau akhlak itu lahir daripada dalam diri sendiri, sebab itu beliau ada membahaskan mengenai diri dan kekuatan-kekuatan diri. Beliau juga mempunyai karangan akhlak yang lain seperti ‘al-Fauzul Akbar’ dan ‘Hikmah Khalidah’.

Ihya’ Ulumuddin :

Pengarangnya ialah Syeikh Abu Muhammad Bin Muhammad al-Ghazali at-Thusi (450 – 505 H). Kitab beliau ini dibahagikan kepada 4 bab iaitu 1/4 perbahasan Ibadat, 1/4 perbahasan Adat, 1/4 perbahasan Muhlikat{hal-hal yang merosakkan diri},dan 1/4 perbahasan munjiyat (hal-hal yang menguntungkan diri).Muqaddimah kitab ini membahaskan mengenai ilmu.kitab ini juga telah diringkaskan dalam sebuah kitab yang bertajuk ‘Kimiyai Sa’adat’

al-Muhjatul Baidha”Fi Tahzibil Ihya’:
Pengarangnya ialah seorang ahli hikmah ilahiah ahli hadis Muhammad bin Murtadha q.s yang digelar dengan nama Maula Muhsin Faidhul Kashani (1006-1091 H),dan yang menariknya beliau merupakan salah seorang murid langsung sadra Mut”allihah Islam,tokoh hikmah ilahiah dan failosof agong Maula Sadruddin as-Syirazi (Maula Sadra)q.s. Kitab beliau secara keseluruhan merupakan kritikan dan pembetulan kepada kitab Ihya’Ulumuddin oleh al-Ghazzali.Ini kerana menurut faidhul Kashani al-Ghazzali banyak menggunakan riwayat-riwayat dari perawi yang terkenal dengan pembohongan dan mereka-reka atas nama Allah s.w.t dan bertentangan sekali dengan riwayat-riwayat Ahlul Bayt a.s (masdarul ilmi).begitu juga menurut beliau al-Ghazzali banyak membawa kisah-kisah dan riwayat-riwayat yang pelik daripada golongan sufiah..
Bersambung…

Friday, January 23, 2009

AQIDAH (5) - Mengenal Allah swt.

Bersandarkan dari kesimpulan-kesimpulan yang lalu; bahawa prinsip agama adalah keimanan kepada wujud Tuhan yang menciptakan alam semesta, dan bahawa perbezaan mendasar antara pandangan dunia Ilahi dan pandangan dunia Materialisme terletak pada ada atau tidaknya keimanan kepada Tuhan pencipta alam ini, maka cara pertama yang perlu dijalani oleh seorang pencari kebenaran sebelum segala sesuatunya, iaitu bagaimana ia memberikan jawapan terhadap pertanyaan; apakah Allah itu ada ataukah tidak?

Untuk menjawab pertanyaan ini, sebagaimana yang telah dijelaskan pada pelajaran yang lalu, kita harus menggunakan akal sehingga nanti akan dapat menemukan jawapan, positif atau negatif, yang betul-betul meyakinkan. Ketika jawaban itu positif, barulah kita akan membahas masalah-masalah berikutnya, iaitu masalah Tauhid, Keadilan Ilahi dan seluruh sifat-sifat Allah swt. Sedangkan bila jawapan itu negatif yang bererti bukti atas kebenaran pandangan dunia Materialisme, kita tidak perlu lagi membahas semua persoalan-persoalan yang berkaitan dengan agama.

Pengetahuan Hudhuri dan Pengetahuan Hushuli

Dalam rangka mengenal Allah, ada dua jenis pengetahuan di hadapan kita, iaitu pengetahuan hudhuri (semulajadi) dan pengetahuan hushuli (proses belajar). Pada pengetahuan hudhuri, seseorang dapat mengetahui dan mengenal Allah dengan jalur hati dan batin (syuhudi, qalbi), tanpa perantara pemahaman-pemahaman yang berupa gambaran konsep di benak. Jelas bahawa seseorang yang memiliki pengetahuan hudhuri mengenai Allah, sebagaimana yang diakui oleh para urafa', tidak memerlukan hujah rasional.

Tetapi, sebagaimana telah kami jelaskan pada pelajaran yang lalu, pengetahuan hudhuri atau syuhudi tidak dapat dikuasai oleh manusia biasa tanpa terlebih dahulu membina jiwanya melalui sair suluk islami. Adapun tahap yang rendah dari pengetahuan ini, walaupun dapat dicapai oleh orang-orang biasa, akan tetapi kerana biasanya ia tidak diiringi kesedaran, tidaklah cukup untuk membentuk pandangan dunia yang berlandaskan kesedaran.

Pada pengetahuan hushuli, seseorang mengenal Allah melalui konsep-konsep universal seperti Sang Pencipta, Maha kaya, Maha tahu, Maha kuasa dan meyakini keberadaan-Nya.Kemudian, ia menggabungkannya dengan pengetahuan hushuli lainnya, hingga ia dapat memperoleh suatu pandangan dunia yang utuh. Semua pengetahuan yang didapatkan manusia dari kajian rasional dan hujah falsafah, masuk ke dalam pengetahuan hushuli ini. Ketika manusia telah memiliki ilmu seperti ini, ia pun dapat mengenal Allah dengan ilmu hudhuri.

Pengetahuan Fitrah

Dalam hadis para imam atau ucapan kaum urafa', seringkali kita menjumpai ungkapan seperti “Pengenalan fitriah tentang Tuhan“ atau “Secara fitriah, manusia mengenal Tuhannya". Untuk memahami ungkapan seperti ini, terlebih dahulu kita perlu menjelaskan kata fitrah. Kata ini berasal dari bahasa Arab yang berarti "sebuah bentuk penciptaan secara semulajadi". Sesuatu itu fitriah (dinisbahkan kepada fitrah) ketika bentuk penciptaan suatu makhluk menuntut kepada hal sebegitu.

Dari sinilah kita dapat mengenal tiga karakteristik pada hal-hal bersifat fitriah:

1. Hal-hal fitriah adalah titik kesamaan bagi makhluk-makhluk satu spesis, walau keberadaannya itu berbeza dari sisi kualiti iaitu lemah dan kuatnya.

2. Perkara-perkara fitriah selalu ada sepanjang hidup manusia dan tidak mungkin setiap makhluk mempunyai fitrah yang mengalami perubahan dan perbezaan dari satu masa ke masa yang lain.

"Itulah fitrah Allah yang telah Dia ciptakan manusia atas dasar fitrah itu dan tidak mungkin mengalami perubahan bagi Allah." (Surah Ar-Rum: 30).

3. Karena hal-hal fitriah itu sebuah kemestian dari penciptaan makhluk, ia tidak diusahakan melalui proses pembelajaran, walaupun untuk memperkuat dan mengembangkannya memerlukan bimbingan dan arahan.

Perkara-perkara fitriah yang ada pada manusia dapat dibahagi kepada dua jenis:

Pertama, Pengetahuan-pengetahuan fitriah yang dimiliki oleh setiap orang tanpa memerlukan proses belajar.

Kedua, Kecenderungan-kecenderungan fitriah. Maka, jika pada seseorang terbukti adanya pengetahuan tentang Allah (ma'rifatullah) yang tidak perlu proses belajar, pengetahuan itu dapat dinamakan pengenalan fitriah terhadap Allah (ma'rifatullah 'alal fitrah). Dan apabila terbukti adanya kecenderungan kepada Allah dan kecondongan untuk menghamba kepada-Nya pada setiap manusia, hal itu dapat dinamakan penghambaan fitriah kepada Allah.

Kami telah memaparkan pada pelajaran kedua, bahawa kebanyakan pemikir memandang agama dan kecenderungan kepada Allah termasuk keistimewaan yang ada pada setiap manusia, sebagai perasaan atau kesedaran beragama dan kami akan menambahkan di sini bahwa mengenal Allah pula dikategorikan sebagai kelaziman fitrah setiap manusia.

Akan tetapi, sebagaimana dorongan fitrah dalam penghambaan diri kepada Allah itu bukan termasuk dorongan yang punya kesedaran (syu'uri), begitu pula dorongan fitriah dalam mengenal Allah itu bukanlah pengetahuan yang berkesedaran, iaitu pengetahuan yang didasari oleh kesedaran di mana orang-orang biasa tidak lagi memerlukan kajian rasional dalam rangka mengenal Allah.

Di samping itu, patut diperhatikan catatan berikut ini, bahawa pada setiap individu terdapat tingkatan pengenalan kepada Allah yang bersifat hudhuri atau fitriah, walaupun tingkatan itu sangatlah rendah. Oleh karena itu, mungkin setiap orang akan meyakini adanya Allah hanya dengan merenung sejenak atau dengan bernalar secara sederhana. Kemudian ia akan berusaha beransur-ansur untuk meningkatkan dan memperkukuh pengenalannya kepada Allah sampai mata batinnya terbuka, atau bahkan ia akan sampai kepada tingkatan syu'uriyah, iaitu pengetahuan yang penuh kesedaran.

Kesimpulannya, mengenal Allah secara fitriah iaitu bahawa hati seseorang dapat mengenal Allah, dan di dalam jiwanya terdapat potensi pengenalan ini secara sedar, yang kemudian dapat menjadi kuat. Akan tetapi, potensi-potensi fitriah ini pada orang biasa tidak sebegitu kuat disedari. Maka dengan itu, mereka memerlukan pembahasan dan hujah-hujah rasional. Ertinya, selain melalui fitrah, mereka tetap memerlukan pembahasan rasional untuk dapat mengenal Allah secara sedar.

AQIDAH (4) - PENYELESAIAN KEPADA BERBAGAI MASALAH UTAMA

Tatkala seseorang berusaha mencari jawapan atas berbagai persoalan berkaitan pandangan dunia dan berusaha mengenal dasar-dasar agama yang benar, ia akan berhadapan dengan beberapa pertanyaan, iaitu: Pertama,dengan cara apakah yang harus ia tempuhi untuk memecahkan persoalan tersebut? Kedua, apa sahaja jalan-jalan yang telah tersedia untuk memperoleh pengetahuan yang sahih? Ketiga, manakah jalan yang harus dipilih untuk memperoleh pengetahuan itu?
Kajian teknikal yang luas mengenai pertanyaan-pertanyaan ini berada pada bahagian pengetahuan dari ilmu Falsafah, yakni Epistemologi. Ilmu ini (Falsafah), membahas berbagai pengetahuan manusia dan nilai-nilainya. Sementara itu, kami tidak akan membahasnya disini, kerana ianya tidak begitu relevan dengan tujuan penyusunan perbahasan ini.
Walaupun demikian, kami akan membahas masalah-masalah yang diperlukan di sini. Secara terperincinya dalam membahas ilmu falsafah, kami serahkan kepada buku-buku yang secara khusus membahas masalah itu.
Jenis-jenis Pengetahuan
Pengetahuan manusia dapat dibahagi menjadi empat bahagian:
1. Pengetahuan Indera. Seseorang akan memperoleh pengetahuan ini melalui panca inderanya tanpa menafikan peranan khas akal dalam memproses pengetahuan yang diperoleh. Pengetahuan ini biasanya digunakan di berbagai cabang ilmu seperti: Fizik, Kimia, Biologi.
2. Pengetahuan Rasional. Pengetahuan ini tersusun dari konsep-konsep abstraktif yang disebut juga dengan konsep sekunder (ma'qulat tsanawiyah). Dalam hal ini, akal mempunyai peranan utama untuk memperolehi pengetahuan, walaupun pada umumnya digunakan juga indera dan eksperimen dalam proses konsep abstrak atau dalam membentuk point-point. Ruangan ilmu yang meliputi pengetahuan rasional ini adalah ‘Logika, Falsafah, dan Matematik’.
3. Pengetahuan Tekstual. Pengetahuan ini memiliki peranan sekunder kerana ianya bergantung pada pengetahuan sebelumnya, iaitu pengetahuan tentang sumber informasi yang terpercaya (Autoriti) yang diperoleh melalui informasi orang yang jujur. Misalnya, pengetahuan para pemeluk sesebuah agama yang mereka peroleh dari ucapan para pemuka agama tersebut. Boleh jadi keyakinan mereka yang diperoleh dari pengetahuan tekstual (ta'abbudi) ini lebih kukuh dibandingkan dengan keyakinan yang mereka peroleh melalui indera dan eksperimen.
4. Pengetahuan Hudhuri atau Syuhudi. Berbeza dengan pengetahuan-pengetahuan sebelumnya, Pengetahuan ini berkait langsung dengan wujudnya objek (ma'lum), tanpa melalui perantara gambaran konseptual di benak akal (mafhum dzihni), serta bebas dari kekeliruan. Akan tetapi, sebagaimana hal itu perlu dijelaskan pada tempatnya, Pengetahuan hudhuri ini biasanya disertai oleh penafsiran konseptual(berkonsep). Maka, kekeliruan sangat mungkin terjadi pada penafsiran yang mengiringi pengetahuan ini.
Jenis-jenis Pandangan Dunia
Berdasarkan jenis pengetahuan di atas tadi, pandangan dunia mengenai penciptaan alam semesta ini dapat dibahagi menjadi empat jenis :
1. Pandangan dunia material (kebendaan)
2. Pandangan dunia falsafi; yang diperoleh melalui analisis rasional dan penalaran akal.
3. Pandangan dunia agama; yang diperoleh dari jalur kepercayaannya pada para pemimpin agama dan pada ucapan-ucapan mereka.
4. Pandangan dunia irfani (gnostik); yang diperoleh melalui jalur kasyf (penyingkapan) dan syuhudi (penyaksian batin).
Selanjutnya, yang perlu dicermati ialah, apakah persoalan-persoalan mendasar di dalam pandangan dunia dapat dipecahkan oleh empat jalur pandangan di atas ini ataukah tidak? Jelas, bahwa pertanyaan ini mendahului penimbangan atas keunggulan satu di atas lainnya.


Analisa fakta :
Mengingat jangkauan pengetahuan kebendaan itu terbatas pada fenomena-fenomena alam materi, kita tidak mungkin dapat mengetahui dasar-dasar pandangan dunia mengenai penciptaan alam semesta dan mengatasi berbagai persoalan yang bersangkutan hanya mengandalkan data-data pengetahuan tersebut. Sebab, persoalan-persoalan semacam ini di luar jangkauan ilmu-ilmu fizik. Ilmu material manapun tidak berbicara seputar masalah-masalah tersebut, baik menafikan ataupun menetapkannya. Sebagai contoh, kita tidak mungkin dapat menetapkan ataupun—na'udzu billah—menafikan wujud Allah melalui penelitian di makmal. Pengalaman indra tidak mampu menilai ada tiadanya sesuatu di luar lingkaran materi.
Karenanya, pandangan dunia material (sesuai dengan penjelasan yang lalu atas istilah "pandangan dunia") tiada lain adalah fatamorgana dan tidak dapat dikatakan sebagai pandangan dunia mengenai wujud dan alam semesta dalam erti yang sebenarnya. Maksimalnya, ia dapat disebut sebagai "pengetahuan tentang alam materi". Dan, pengetahuan semacam ini tidak mampu menuntaskan persoalan-persoalan mendasar dalam pandangan dunia.
Adapun pengetahuan yang diperoleh melalui jalur ta'abbudi (patuh semata-mata)—sesuai dengan yang telah dijelaskan—berlaku dan bernilai secara sekunder, karena kita harus membuktikan terlebih dahulu keberadaan pengetahuan sebelumnya sebagai sumber bagi pengetahuan ini. Misalnya, sehubungan dengan masalah Kenabian, kita harus menetapkan terlebih dahulu kenabian seorang nabi supaya risalah dan seluruh sabdanya itu dapat diakui. Sebelum itu, kita pun harus membuktikan adanya Sang Pengutusnya, yaitu Allah SWT. Jelas bahwa kita tidak akan dapat menetapkan keberadaan Sang Pengutus dan kenabian seorang rasul melalui lisan rasul itu sendiri. Misalnya, kita tidak dapat mengatakan bahwa mengingat Al-Qur'an telah menjelaskan keberadaan Allah, maka masalah keberadaan Allah itu dianggap selesai (berdasarkan firman-Nya itu sendiri). Yang benar adalah, setelah kita dapat membuktikan keberadaan Allah dan kenabian seorang nabi, dan kita telah mengenalnya secara pasti, juga kita telah membuktikan bahwa Al-Qur'an itu adalah kitab Allah yang hak, barulah kita dapat menerima berbagai macam keyakinan far'iyah (cabang) lainnya dan ajaran-ajaran yang bersifat praktiskal dengan bersandar kepada informasi orang yang jujur dan sumber yang tepercaya.
Adapun mengenai persoalan-persoalan pokok, kita harus menetapkannya terlebih dahulu melalui pengetahuan yang lain. Dengan demikian, pengetahuan ta'abbudi ini tidak mempunyai peranan langsung dalam menyelesaikan berbagai persoalan pokok di dalam pandangan dunia seputar wujud dan penciptaan alam semesta.
Adapun mengenai pengetahuan hudhuri dan syuhudi, kita memerlukan pembahasan yang luas dan panjang. Mengingat bahwa pertama: pandangan dunia seputar penciptaan alam semesta merupakan pengetahuan yang terbentuk dari gambaran-gambaran konseptual di dalam pikiran, sementara pada konteks hudhuri tidak ada tempat lagi bagi gambaran semacam itu. Dengan demikian, penisbahan gambaran konsep kepada konteks hudhuri lebih merupakan toleransi dan ditilik dari kapasitinya sebagai dasar kemunculan gambaran konseptual tersebut.
Kedua, menjelaskan berbagai perkara-perkara yang hudhuri dan syuhudi melalui kata-kata dan konsep membutuhkan kemampuan dan kekuatan nalar tertentu yang tidak dapat dicapai kecuali dengan dasar-dasar dan latar belakang yang cukup panjang, berupa kemampuan analisa rasional dan falsafah. Seorang yang tidak mempunyai kekuatan semacam ini terpaksa menggunakan kata-kata, ungkapan-ungkapan dan konsep-konsep yang abu-abu (mutasyabih) sehingga—sangat mungkin—malah menjadi faktor yang berdampak pada distorsi dan penyimpangan.
Ketiga, seringkali terjadi kesamaran dan kekeliruan antara hakikat realitas yang disaksikan dalam konteks syuhudi itu yang hakiki dengan gambaran-gambaran khayalan serta penafsiran konsep terhadap hakikat tersebut. Bahkan, kekeliruan dan kekaburan itu boleh juga menimpa sekalipun pada si pelaku syuhud (musyahid) itu sendiri.
Keempat, seseorang tidak mungkin mencapai berbagai hakikat batin kecuali setelah melakukan sair-suluk irfani (jalan-jalan rohani) bertahun-tahun lamanya. Akan tetapi, keimanan dan keyakinan seseorang terhadap metod sair-suluk—yang dianggap sebagai pengetahuan praktikal—bergantung kepada dasar-dasar teori dan persoalan-persoalan yang mendasar dalam pandangan dunia.
Oleh kerananya, sebelum seseorang itu mulai mengamalkan sair-suluk, ia harus mampu menuntaskan persoalan-perseoalan itu dengan baik. Sedangkan pengetahuan syuhudi itu baru bisa diperoleh tatkala ia berada di dalam atau di puncak perjalanan sair-suluk tersebut. Pada hakikatnya, irfan hakiki itu baru akan dapat dicapai oleh seseorang tatkala ia berusaha dengan sungguh-sungguh dan penuh ikhlas beribadah kepada Allah. Sementara usaha dan suluknya itu sendiri bergantung kepada pengetahuan tentang Allah SWT dan tentang cara ibadah kepada-Nya.
Kesimpulan
Kesimpulan yang dapat kita tarik dari ulasan di atas adalah bahwa satu-satunya jalan bagi seseorang yang berusaha untuk mencari jalan keluar dalam menghadapi masalah-masalah pokok pandangan dunia adalah jalan logika atau metod rasional. Maka itu, pandangan dunia yang sebenarnya adalah pandangan dunia falsafah.
Akan tetapi, perlu kita ketahui bahawa membatasi upaya mencari jalan keluar atas masalah-masalah tersebut pada metod rasional dan konsep-konsep falsafah tidak berarti bahawa untuk pencapaian pandangan dunia semacam itu bergantung kepada pemecahan atas seluruh persoalan Falsafah. Usaha itu cukup dengan mengkaji sebagian masalah falsafah yang sederhana dan tampak umum. Dengan cara inilah kita dapat membuktikan wujud Allah SWT. Hal ini merupakan masalah yang paling penting dalam pandangan dunia, walaupun studi khusus mengenai masalah-masalah ini dan cara menghadapi berbagai kritik serta keraguan dan pemecahannya memerlukan ketelitian falsafah secara luas.
Begitu pula ketika kita membatasi berbagai pengetahuan yang dapat membuahkan dan menyelesaikan masalah-masalah yang mendasar melalui pengetahuan rasional, bukan bererti kita membuang pengetahuan-pengetahuan lainnya untuk memecahkan masalah-masalah tersebut. Bahkan kita dapat menggunakan hujah rasional yang sebahagian konsepnya dihasilkan dari jalur ilmu hudhuri atau indra dan eksperimen. Sebagaimana juga kita dapat menggunakan pengetahuan ta'abbudi untuk dapat menyelesaikan masalah-masalah rincian yang biasanya dibuktikan dengan ayat Al-Qur'an dan hadis yang merupakan sumber agama. Akhirnya, tatkala pandangan dunia dan ideologi yang benar itu dapat dicapai, seseorang akan melangsungkan usahanya hingga sampai ke mukasyafah dan musyahadah (penyaksian mata batin) melalui usaha yang gigih dalam menempuh jinjang-jinjang sair-suluk sehingga dapat menyaksikan tanpa melalui konsep-konsep logika berbagai hakikat yang dibuktikan oleh hujah-hujah rasional.